Filozofia Tradycyjnej Chińskiej Medycyny

Jacek Chmiel  konsultant Feng shui

Medycyna Chińska liczy sobie ponad 5000 lat i sięga wieków starożytnych z okresu dynastii Shang (ok. 1000lat p.n.e.). Jej rozkwit nastąpił 2000 lat temu . Skupiała ona w sobie przede wszystkim akupunkturę, ziołolecznictwo , masaż oraz diagnostykę chorób z pulsu i zmian na języku.

 Wyrazem tego jest pierwszy  tekst , który został spisany w formie dialogu między Żółtym Cesarzem a jego nadwornym lekarzem Qi Bo. Trzeba stwierdzić , że do dziś ta pozycja nie straciła nic na wartości.  Cała jej filozofia oparta jest na bacznej obserwacji przyrody i jej oddziaływania na istotę ludzką. W tym czasie medycyna chińska była nierozerwalnie związana z filozofią i religią co jest bardzo ładnie odzwierciedlone w następnym rękopisie , który zawiera listę 224 przepisów leczniczych  i substancji leczniczych , z których sporządzano syropy , nalewki i eliksiry oraz proszki lecznicze , jest równocześnie bardzo ważnym tekstem taoistycznym , bogatym w duchową mądrość. Chińczycy upodabniali organizm człowieka do Wszechświata. Wtedy to powstała filozofia Tao (Dao ) czyli dążenie do równowagi . Kluczem do wyjaśnienia tej złożoności jest energia Qi , która w różnych kulturach świata zwie się inaczej. W Japonii Ki , w Indiach Prana na Hawajach Mana , w chrześcijanizmie Duch , a  we współczesnym świecie energia kosmiczna. Chi jest porównywalna z krwią , ale nią nie jest bowiem krew płynie przez nasze ciało systemem naczyń krwionośnych a chi kanałami energetycznymi i meridianami które sa odpowiednikami układu nerwowego., Jednak Chi w zasadniczy sposób się różni od krwi , bowiem krew stale przepływa przez ciało , natomiast Chi przez nerwy według ściśle określonych zasad. Zarówno Tao jak i hemostaza czy też entropia dążą do jednego - do równowagi . Pełne zrozumienie tej filozofii możliwe jest dzięki wprowadzeniu dwu  przeciwstawnych sił które oddziałują między sobą dążąc do TAO Energii typu Yin (jin) i Yang (jang). W filozofii chińskiej yin i yang są dwiema kosmicznymi siłami , które kształtują i równoważą całe życie. Są przeciwnościami , które nieustannie przemieszczają się , a dzięki występującemu miedzy nimi napięciu kreują życie. Yin jest pierwiastkiem żeńskim , odbijającym, światło i płynnym, obecne jest w księżycu , deszczu i płynności. Yang , który równoważy Yin jest pierwiastkiem męskim , jest ciężkie i solidne , jest siłą słońca , gwiazd i ziemi. Yin i Yang są nieskalanymi siłami natury powołanymi do życia przez pustkę, która była początkiem wszystkiego. Ich moc twórcza i aktywność została opisana w Huai Nan Tzu ( ok. 120 r. P.n.e.) w dwudziestu jeden tomach Chińczycy bacznie obserwując  zjawiska naturalne jakie zachodzą w przyrodzie stwierdzili , że owa energia przybiera odpowiednie atrybuty w odpowiednim czasie. W ten sposób narodziło się pięć praelementów , które stworzyły teorię Wu Xing. Są to woda , drzewo , ogień , ziemia i metal. Miedzy tymi elementami zwanymi także żywiołami zachodzą trzy podstawowe cykle:1/ twórczy zwany inaczej karmiącym. Cykl ten charakteryzuje się tym , że jeden element jest żywicielem następnego wg schematu . Woda podlewa drzewo , które wtedy pięknie rośnie- drzewo paląc się daje ogień – ogień spopielając się tworzy ziemię – w ziemi rodzi się metal – na powierzchni metalu tworzy się woda2/ cykl niszczący . Woda niszczy metal gdyż powoduje korozję , metal niszczy ziemie . ziemia niszczy ogień, ogień niszczy drzewo , drzewo niszczy wodę3/ cykl kontrolujący drzewo kontroluje ziemie gdyż jego korzenie ją penetrują, ogień kontroluje metal topiąc go ,ziemia kontroluje wodę hamując jej bieg , metal kontroluje drzewo ścinając go i woda kontroluje ogień mogąc go zgasić.

Prawo pięciu faz rozwoju, pięciu żywiołów , pięciu ruchów, pięciu królestw pięciu działań to przejaw dynamizmu pór roku, żywiołów, narządów i wielu  innych atrybutów , które się kryją pod tymi praelementami.